在中國目前的61項世界遺產中，茶與茶文化似乎從來不是最搶眼的主角。但它像根須一樣，深深扎進山水、村落和精神生活的肌理里。從茶文化研究者的視角看，當我們用一片葉子的目光重新打量這份名錄，會發(fā)現(xiàn)茶從來不只是經濟作物，更是一種文明的尺度——它丈量著中國人怎樣處理與自然的關系，怎樣安頓日常，又怎樣在器物、手藝和儀式中寄放審美與哲思。

這些遺產地，有的以茶立身，有的因茶興盛，共同構成了一部活在大地上的茶文化史。

景邁山：全球首個茶主題遺產的千年回響

2023年9月，“普洱景邁山古茶林文化景觀”申遺成功，成為全球第一例茶主題的世界文化遺產。在此之前，葡萄酒、咖啡的同類遺產早已有之，而茶——這個世界上最主要的非酒精飲品——在國際遺產版圖上始終缺位。景邁山的入選，填補了這片空白，也為“茶文化”這個概念提供了最扎實的實物載體。

景邁山的價值，在于它完整保存了從公元10世紀起、延續(xù)至今千余年的“林下茶種植”傳統(tǒng)。布朗族和傣族的先民，沒有為種茶而把森林全部砍光，而是在天然林中適度清理下層植被，保留高大的喬木遮陰，在林下移栽茶樹。這種“林間開墾、林下種植”的方式，讓古茶林長成喬木、灌木、草本共生的立體群落。森林替茶樹調節(jié)光照、涵養(yǎng)水源、用生物多樣性抑制蟲害；茶樹反哺土地，人與村寨就嵌在這片茶林之間，形成了“林茶共生、人地和諧”的獨特景觀。

更難得的是，這里的茶文化不只停留在種植層面，而是深入信仰和生活的各個角落。布朗族世代供奉“茶祖”，相信茶樹有魂、山林有靈；各村寨有嚴格的寨規(guī)民約，禁止亂砍濫伐和過度采摘；茶被視為溝通人神的中介，出現(xiàn)在婚喪嫁娶、節(jié)慶祭祀等各種場合?，F(xiàn)存的5片古茶林、9座古村寨、3片分隔防護林，古茶樹超過百萬株。景邁山告訴我們：茶文化絕非僅僅關乎杯中的滋味，它更是一整套關于土地倫li、社會治理和精神信仰的知識體系。

武夷山：丹霞地貌與巖茶文化的相互成就

武夷山早在1999年就被列為世界文化與自然雙重遺產，它的文化價值和自然價值，都跟茶深度糾纏在一起。武夷之茶唐代就有記載，宋元時期成為北苑貢茶體系的重要部分，明清時“巖茶”名聲大噪，大紅袍、水仙、肉桂等名叢都從這里走出。

丹霞地貌、坑澗小氣候和酸性紅壤，構成了巖茶無法復制的風土底色。所謂“巖骨花香”，其實就是地質、微域氣候和制茶手藝一同寫下的注腳。歷代僧侶、士人和茶農，在景區(qū)里留下了御茶園遺址、古茶園、茶廠和摩崖石刻，以及一套完整的烏龍茶制作技藝——2022年，“中國傳統(tǒng)制茶技藝及其相關習俗”入選人類非物質文化遺產代表作名錄，武夷巖茶（大紅袍）制作技藝正是其中的核心子項。

而武夷山在世界茶史上的地位還不止于此——它還是世界紅茶的發(fā)源地。明末清初，武夷山桐木關一帶的茶農在機緣之下創(chuàng)制了正山小種，這縷帶著松煙香與桂圓味的琥珀色茶湯，經由荷蘭東印度公司的商船抵達歐洲，迅速征服了英國王室與貴族，由此催生了風靡歐洲數百年的“下午茶”文化。正山小種因此被公認為世界紅茶的鼻祖，閩紅工夫茶亦由此發(fā)端，其制作技藝同為“中國傳統(tǒng)制茶技藝及其相關習俗”人類非遺的重要組成部分。從巖茶到紅茶，武夷山以一山之力，同時影響了中國茶文化的雅正傳統(tǒng)與世界茶貿易的近代格局。

武夷山最可貴的地方，是展現(xiàn)了茶文化的“雅俗共賞”。一方面，這里是理學名山，朱熹等學者在此講學，茶成了書院里“格物致知”的伴侶；另一方面，天心永樂禪寺等寺院把茶融入禪修，發(fā)展出“茶禪一味”的實踐；與此同時，民間斗茶風俗興盛，茶歌、茶謠在鄉(xiāng)野間傳唱。茶在這里，不單是飲品，更是山水審美、哲學思考與民間生活交匯之處，完整呈現(xiàn)出中國文化里“茶通自然、茶合人文”的面貌。

黃山：徽州山水間的茶脈與商道

黃山同為文化與自然雙重遺產，它的文化維度離不開整個徽州文化體系的支撐，而茶，正是徽州山地生計和徽商網絡的關鍵紐帶。這里不但是綠茶高地，還是世界三大高香紅茶之一祁門紅茶的發(fā)源地，呈現(xiàn)出“綠紅并舉”的獨特格局。

黃山地區(qū)峰巒層疊、云霧繚繞、酸性黃紅壤發(fā)育良好，自古就是江南茶區(qū)的核心地帶。在綠茶譜系里，黃山毛峰創(chuàng)制于清代光緒年間，太平猴魁以獨特的“二葉抱一芽”形態(tài)聞名，頂谷大方歷史更為久遠；在紅茶譜系里，祁門紅茶大約在1875年前后，由祁門人胡元龍和黟縣人余干臣等為代表的茶人借鑒閩紅工藝創(chuàng)制，1915年在巴拿馬萬國博覽會拿下金獎，從此名揚海外。而在綠、紅二色之外，黃山還珍藏著一款曾經名動南粵、而今再度復興的歷史名茶——祁門安茶。安茶創(chuàng)制于明末清初，主產于祁門南鄉(xiāng)一帶，其工藝獨樹一幟：初制近于綠茶，渥堆近于黑茶，緊壓陳化后又近于普洱，兼具“火功”與“水法”的交融之妙，形成“三項合一”的獨特品質。清中葉至民國，安茶經新安江水路南下，轉佛山、廣州、香港、澳門，大批銷往廣東及東南亞，被當地華人奉為良藥與茶禮，有“圣茶”之譽。后因戰(zhàn)亂一度停產，直至上世紀九十年代起，在茶界前輩的努力下逐步恢復，近年來熱度持續(xù)攀升。它的沉浮與歸來，為黃山茶文化的拼圖補上了不可或缺的一塊——在這片山地上，不僅有綠茶的清靈、紅茶的芬芳，還有一款以水火共濟、陳醇厚重見長的安茶，默默書寫著徽州茶脈中那條通往嶺南與南洋的隱秘分支。

徽商以鹽、茶、木為根本，依托發(fā)達的水運，把黃山茶輸送到南北各地，甚至經廣州十三行遠銷歐洲，茶稅收入成為支撐宗族建設、修建祠堂和書院的重要財源。

黃山茶文化還塑造出一種別致的“徽州茶風”：講究用水，推崇山泉；注重茶具，偏愛白瓷蓋碗以便觀湯色；強調沖泡技藝，形成了一整套從備器、擇水、投茶到注水、出湯的完整程式。把飲茶升華為生活藝術的過程，與徽派建筑的精巧、新安畫派的素雅一脈相承，共同構成了徽州文化中那股“精雅務實”的精神氣質。如今，黃山毛峰、太平猴魁、祁門紅茶的制作技藝都已被列入國家級非遺，并在2022年整體并入“中國傳統(tǒng)制茶技藝及其相關習俗”人類非遺代表作名錄，足見這片土地作為茶文化原生地的深厚底蘊。

西湖：湖山勝景與綠茶美學的巔峰

“西湖文化景觀”在2011年列入《世界遺產名錄》，其核心價值是“天人合一”的山水美學。而西湖龍井茶，正是這種美學在味覺和日常生活中的具體呈現(xiàn)?？梢哉f，缺了龍井茶的西湖，文化完整性上會失色不少。

西湖產茶歷史久遠，陸羽《茶經》里就有錢塘天竺、靈隱二寺產茶的記載。不過龍井茶真正崛起，是在明代炒青技術革新之后。憑借西湖周邊獨特的“西湖石英砂巖”風化土壤、溫和濕潤的小氣候，以及“獅（峰）、龍（井）、云（棲）、虎（跑）、梅（家塢）”五大核心產區(qū)的微域環(huán)境差異，龍井茶形成了“色綠、香郁、味甘、形美”的四絕品質。清代乾隆皇帝六下江南、四次到訪龍井，敕封“十八棵御茶”，把龍井列為貢品，da大抬升了它的文化地位。

西湖茶文化的內涵，遠不止“名茶”二字。它是文人茶文化的典范，從蘇軾“從來佳茗似佳人”開始，龍井茶便與詩詞書畫緊密相連，茶事常常伴隨著雅集、品評和題詠，茶成了文人寄情山水、抒發(fā)胸臆的媒介。它也是禪茶文化的重鎮(zhèn)，虎跑泉與龍井茶并稱“西湖雙絕”，虎跑寺、龍井寺等寺院既是產茶地，又是茶禪一味思想的傳播中心，僧人借茶供佛、待客、助修，形成了獨特的寺院茶禮。它更構建起一套景觀與產業(yè)融合的完整系統(tǒng)：茶園鑲嵌在西湖山水之間，與寺觀、園林、村落有機融合，既是生產景觀，也是審美對象。同時，當地人對泡茶用水極為講究，推崇虎跑泉等優(yōu)質泉水，茶具偏愛白瓷或玻璃杯以欣賞茶葉舒展，沖泡時強調“高沖低斟”，把飲茶升華為融合視覺、嗅覺、味覺的綜合審美體驗。

直到今天，每年春茶季，西湖龍井仍然吸引無數愛茶人前去尋訪。這不僅是消費，更像是一次對“人間天堂”詩意生活的現(xiàn)場體驗。茶，讓西湖的文化景觀從靜態(tài)的風景，變成了可以參與、可以品嘗、可以回味的日常美學。

峨眉山與廬山：云霧深處的茶禪與隱逸

除此之外，峨眉山—樂山大佛（文化與自然雙重遺產）和廬山國家公園（文化遺產），也是茶文化的重要載體。

峨眉山從唐宋起就是名茶產地和佛教圣地。竹葉青、峨眉雪芽等名茶，都依托這里的山勢和寺院文化生長起來。山中僧人種茶、制茶、飲茶，以茶供佛、待客、提神助修，形成了一套系統(tǒng)的“峨眉茶道”。茶與武術、養(yǎng)生相融合，成為峨眉文化的一大特色。

廬山則以“廬山云霧茶”聞名。漢代就有僧人在山中種茶，唐宋時期隨著文人隱士聚集，茶事大興。白居易曾在香爐峰下辟園種茶，寫下“藥圃茶園為產業(yè)，野麋林鶴是交游”的詩句。廬山的茶文化，更多關聯(lián)著中國士大夫的隱逸傳統(tǒng)——在山水之間，以茶修身養(yǎng)性，尋求精神上的自由與超脫。

景德鎮(zhèn)：千年窯火淬煉的茶器之魂

2026年7月25日，“景德鎮(zhèn)手工瓷業(yè)遺存”正式列入《世界遺產名錄》，成為中國第61項世界遺產，也填補了名錄中“瓷”主題遺產的空白。在中國茶文化的宏大敘事中，如果說前面的遺產地奉獻了“葉”的芬芳，那景德鎮(zhèn)賦予的就是“器”的靈魂。茶與瓷，從來都是中華文明走出去的雙生名片——“浮梁之茗，聞于天下”，白居易筆下“前月浮梁買茶去”的浮梁，正是景德鎮(zhèn)的母體；而景德鎮(zhèn)瓷器，則是承載這盞茶湯走向世界的最美容器。

器為茶之父。宋代青白瓷（影青）“光致茂美”，釉色介于青白之間、如冰似玉，恰好能夠映現(xiàn)點茶、斗茶時茶湯雪白的沫餑和青綠的湯色，成了宋代茶事美學的絕佳注腳。明清以后，散茶沖泡成為主流，景德鎮(zhèn)創(chuàng)燒的甜白釉、青花、粉彩、琺瑯彩茶具，胎質致密、釉面瑩潤、不奪茶香，既能清晰呈現(xiàn)綠茶之清亮、紅茶之紅艷、烏龍茶之金黃，又憑著“白如玉、明如鏡、薄如紙、聲如磬”的特質，把茶具從日用器皿推向了“器以載道”的藝術層面。清代定型的“三才蓋碗”（蓋為天、托為地、碗為人），更把天地人三才哲學融進泡茶儀式，深刻影響了近代中國的飲茶禮儀和茶館文化。

瓷茶共生的產業(yè)脈絡同樣清晰。景德鎮(zhèn)手工瓷業(yè)遺存系統(tǒng)保存了從高嶺土礦、窯址、坯房到碼頭（如三閭廟古碼頭）的全產業(yè)鏈遺跡。“二元配方”技術的革新，使瓷器經得起高溫和遠洋顛簸，伴隨海上絲綢之路與萬里茶道，數不清的瓷質茶具和茶罐、茶瓶，與武夷茶、祁門紅茶、浮梁茶等一同出海，成為歐洲貴族追逐的“白色黃金”。外銷瓷上定制的茶事紋飾和家族徽章，又反過來豐富了本土茶具的審美譜系，使景德鎮(zhèn)成為東西方茶文化交流互鑒的窯口。瓷業(yè)的繁榮與茶貿易的興盛彼此咬合：茶因佳器而增色，瓷因茶事而暢銷，浮梁茶與景德鎮(zhèn)瓷在贛東北山水間，構筑出“瓷茶共生”這一獨特的文明樣態(tài)。

技藝與精神的雙重遺產同樣厚重。御窯廠、湖田窯、古礦址等遺存，見證了千年窯火中不熄的工匠精神。這種對材質、火候、造型的極致追求，與茶文化里“精行儉德”的修身理念不謀而合。今天的景德鎮(zhèn)仍然是全球陶藝家和茶人心中的圣地，從傳統(tǒng)手工拉坯的茶盞，到融合當代審美的茶器設計，瓷器讓茶的滋味有了可視的形態(tài)，也讓茶的空間有了溫潤的質感。在世界遺產的視野下，景德鎮(zhèn)不僅是一座手工瓷業(yè)城市的標本，更是中國茶文化“葉與器、地與火、人與藝”完整鏈條中，不可或缺的那一環(huán)硬核支撐。

結語：一份遺產，一碗從未冷卻的茶湯

把這一切攤開來看，一條貫穿始終的中華文明邏輯便清晰浮現(xiàn)：茶從來不是孤立的農產品，而是人、山、林、村、技、禮、藝、道、器共同締結的一份文明契約。

在空間上，景邁山的林下茶、武夷山的坑澗茶、黃山的坡地茶、西湖的丘壟茶，無一不在順應地形與生態(tài)；在器物上，景德鎮(zhèn)的瓷窯以“白如玉”之身承托茶湯，實現(xiàn)了自然材質與人文審美的合一。在時間上，從唐代《茶經》的系統(tǒng)總結，到宋元貢茶制度的規(guī)范，再到明清商業(yè)網絡的全球延展，直至當代非遺與世遺的雙重加持，茶與瓷以活態(tài)方式貫穿了中國社會結構的演變。在精神上，從萬物有靈的原始信仰，到寺院茶禮的清凈莊嚴，再到文人茶事的審美超越和工匠窯火的極致追求，茶承載了中國人從物質到精神的完整追求。

截至2026年7月，中國61處世界遺產中，直接以茶為核心價值的目前仍只有景邁山，但茶文化的氣息已經彌漫在眾多山水與聚落之間，而瓷器的光澤則映照著每一盞茶湯的靈魂。它們共同提醒我們：世界遺產保護的，不只是靜態(tài)的建筑或地貌，更是人與自然、人與物協(xié)同演化、文化與生活相互滋養(yǎng)的動態(tài)過程。茶與茶器，連同那千年不熄的窯火，或許正是中國人寫給這片土地最綿長、最溫潤，也最深邃的注腳。

如果把這份名錄攤在案頭細細讀來，你會發(fā)現(xiàn)，每一處與茶有關的遺產，都像一杯尚未冷卻的茶湯，等著后來者以敬畏之心、研究之眼，重新喚醒那段林茶共生、瓷茶交融、人地相依、藝道相融的歷史。

當然，中國茶文化的版圖遠不止于此。在其余數十處世界遺產中，茶的身影同樣若隱若現(xiàn)：武陵源的奇峰秀水間，土家族山民自古采制高山野茶，茶歌與云霧一道飄蕩；武當山的道觀院落里，道茶以“清靜無為”之旨融入修行日常，一盞草木之味呼應著天人合一的理念；神農架莽莽林海中，野生古茶樹與“茶祖神農”的傳說彼此映照，留存下中華茶源最初的記憶；梵凈山萬米睡佛之下，佛茶傳統(tǒng)承續(xù)千載，茶園與梵剎共享一方凈土……它們同樣攜帶著深厚的茶文化基因，只是限于篇幅與主旨，未在本文中逐一展開。提及這些名字，意在表明：茶作為一條隱藏的線索，幾乎貫穿著中國大半的遺產體系，它的沉默在場，本身就是一種廣袤而深沉的文化敘事。

附：

1.中國世界遺產·按年份總覽（1987—2026·共61項·按項目名稱不重復）

2.各省世界遺產數量排行（屬地統(tǒng)計·跨省分別計）

來源：萬柳老農 茶業(yè)管理評論